「見山是山」者，見到一件事物，並不會用心的去理解他，大都人云亦云，而山也不會使他產生煩惱，此種人，對於所謂的「山」，僅止於遠觀的程度，還未入山真正探究山的一草一木；猶如我們對於某些知識，知其然而不知其所以然一般；對修行之程度而言，此種人便是還在門外，機緣未到。
「見山不是山」者，這個程度的人，對於所知所學、所見所聞，均抱持著懷疑的態度，往往於同中求異，這並非不好，這樣的人猶如劉姥姥進大觀園一般，深入其境，眼花瞭亂，深入修學，疑問雖然多，但得到的也很多。
惟這個時候正是「誤與悟」的分水嶺，「誤」者，往往於同中求異，愈深入則疑問愈多，是非不斷，眼中只見他人之是非，而未見觀照自心，去明瞭自身真正之目標，而老是在週遭外境之是非上打轉，一旦鑽進了牛角尖，終將由疑生執，陷入了執著、是非的泥淖中。
「悟」者，異中求同、反觀自照，而能由疑生智，由智生慧，超越外境而觀自在、由自性生出般若之智，終能達到見山「又」是山的境界。
疑，並非不好，問題是在於必須認清自性之目標，而去疑，方能得到真正的般若智，山，是一個境，遠觀似靜而其中則蘊含了無數的變化，所有的因緣聚合方纔成就了山的世界。我們觀山，千萬不要去執著那些因緣，而要瞭解其聚合，才能瞭悟其成就。
世上有許多修行者，便是這這一點上勘不透，進了「山」就不知道要出來，一直在境中打轉，聽了鳥語心念動，聞了花香心念移，心隨境轉，終而茫茫；一個修行人，若是在修行的過程中，老是覺得命運乖張、不遇明師、才能未能伸展，老是發現世道之不平、他人之過錯，這便是還在山中啊！執著於外境的一切，而不知心中之真我。
還有一種修行者，入了是非圈，執著己身之是，欲平他人之非；自身是修行之身，卻行俗世者之心，這種自以為正義的俗世心態，不但污染了自身之修行，更將是非帶進了修行者的世界。在此後學謹舉一例，以為大眾參攷。
當年佛陀降世之初，身俱三十二相、八十種好，淨飯王邀集了印度包括阿私陀仙等眾多知名之學者、修行人，眾人一致評定，佛陀若是在家，將會成為轉輪聖王；若是出家，必成證悟成佛。
當時在印度，並沒有所謂的在家修行眾，是以在家的意思就是沒有修行，而佛陀若是不出家的話，將會成為轉輪聖王；什麼是「轉輪聖王」呢？在佛家當中，轉輪聖王就是能以其武力、慈悲和道理推行政治，而統合世界的理想帝王。但是佛陀並沒有成為轉輪聖王，祂出家成了一個修行者，並以其證悟之教法教化天下，祂並沒有去征服任何一個國土，並沒有統治任何國家，但祂的教法卻流傳千古，教化了無數的眾生。
修行者與未修行者眼光之不同就在這裡，以有形之力量討伐世間之不平只是未修行者的境界，修行者乃是討伐自我心性中之不平，而能證悟自身，以身說法，教化天下，教法的影響不在一時，而在永遠，這就是修行與未修行境界之差別啊！
現時之修行者則往往將俗世之陋習帶入修行；不省己非、專尋人非，而美其名為伸張正義，出言不遜、批評師長，而美其名為仗義執言，爭名奪利、爭掌名位，而美其名為擇善固執。執著如此之深，危害如此之大，以俗世之心，言修行之皮毛，誤導世人，實令人感嘆也。
身在「山」中卻自以為已經瞭解山，執著於「法」卻自認已經證悟何者為「道」，這樣的話，只有越陷越深，惟有深刻、真誠的反省自身，是否只看見了別人的不對，而障礙了自我之智慧、自我之修行，甚至誤了他人，這樣，才能有超越外境的牽纏，而達到「見山又是山」境界的一天。
- 本文為轉載文章 作者及出處為 重修雜誌創刊號 (作者：蘇宏聖) 。
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